शिवताण्डवस्तोत्रम्

श्लोक ६

ललाटचत्वरज्वलद्धनञ्जयस्फुलिंगभा-
निपीतपंचसायकं नमन्निलिम्पनायकम् ।
सुधामयूखलेखया विराजमानशेखरं
महाकपालि संपदे शिरो जटालमस्तु नः ।।

अन्वय

ललाट – चत्वर ज्वलद् धनंजय स्फुलिंग भा निपीतपंचसायकं नमन् निलिम्पनायकं (च ) सुधा – मयूखलेखया विराजमान शेखरं महाकपालि जटालं शिर: न: सम्पदे अस्तु ।

भावार्थ

भाल रूपी वेदी पर जलती हुई अग्नि की लपटों में जिन्होंने कामदेव को भस्म कर दिया व देवराज इन्द्र का शीश झुका दिया, हे महामुण्डमाली ! आपका जटायुक्त शीश, जो चन्द्रमा की अमृतवर्षी किरणों से शोभायमान है, मेरी सम्पदा की रक्षा करे ।

व्याख्या

शिवताण्डवस्तोत्रम् के ६ठे श्लोक में रावण शिव की स्तुति करते हुए कहता है कि अपने भाल प्रदेश पर धधकती हुई अग्नि के तेज से  प्रदीप्त ज्वाल-लपटों में कामदेव को जिन्होंने भस्म कर देवराज इंद्र का गर्व चूर चूर कर दिया, चँद्रमा की अमृत-स्रावी किरणों से जिनका शीश देदीप्यमान है, ऐसे जटा-कलाप से युक्त शीश वाले, महामुण्डमाली शिव मेरी संपत्ति के साधक हों ।

प्रस्तुत श्लोक में रावण ने भगवान शिव के संहारक रूप के चित्रण के साथ-साथ उनकी शीतल-शांत छवि का भी रूपांकन किया है । श्लोक का आरम्भ मदन-दहन की घटना की ओर इंगित करते हुए किया गया है । रावण का कहना है कि ललाटपट पर स्थित तृतीय नेत्र की प्रचंड अग्नि ने उग्र रूप से प्रज्वलित हो कर कामदेव, जिसे अपने पांच पुष्पबाणों पर अतीव गर्व था, को लील लिया तथा शिव ने उसे प्रेरित और प्रोत्साहित करने वाले देवाधिप इंद्र का गर्व भी चूर चूर कर दिया उनका अर्थात् इंद्र का गर्वोन्नत शीश झुका दिया । भगवान शिव स्वयं भी अग्नि का रूप हैं । उनके अष्टमूर्ति रूप में उनका एक रूप अग्नि है, “भूतार्कचंद्रयज्वानो मूर्तयोsष्टौ  प्रकीर्तिताः “ कहा गया है । उनके कोपायमान होने पर  उनके मस्तक-फलक पर स्थित तृतीय नेत्र की ज्वालशिखाएं सत्वर संहार करती हैं ।  काम-दहन की घटना में यही हुआ था, जिसकी कथा अति संक्षेप में इस प्रकार है. दाक्षायणी के योगाग्नि में भस्म हो जाने के पश्चात व्याकुल व विषण्ण -चित्त शिव विरक्त हो कर हिमालय पर तपस्या करने चले गए । तपश्चर्या के लिए हिमालय से अधिक उपयुक्त स्थल और कौन सा हो सकता है ? स्थावरराज हिमालय को तो जैसे ईश्वर ने तपस्थली बनने के लिए ही रचा है ।

संस्कृत के महाकवि कालिदास ने कुमारसम्भवम् में हिमालय की दिव्यता और भव्यता का बड़ा ही मनोहारी तथा प्रभावोत्पादक वर्णन प्रस्तुत किया है । कालिदास का युग भारतवर्ष का स्वर्णयुग था । उनके अनुसार पृथ्वी के अनेक अमूल्य कांतिवान रत्नों, वनौषधियों, उत्तम धातुओं, भोजपत्रों, यज्ञोपयोगी साधन-द्रव्यों का उत्पत्तिस्थान है यह पर्वत, साथ ही इसकी हिमाच्छादित चोटियां  सिद्धों और तापसों का आश्रयस्थान हैं । यहाँ उपलब्ध मोतियों की प्रचुरता तो इसी तथ्य से प्रकट होती है कि यहाँ के स्थानीय किरात लोग हाथी मारने वाले सिंहों का अन्वेषण करने के लिए उनके नखछिद्रों से गिरे हुए मोतियों से उनका मार्ग पहचान लेते हैं, क्योकि उनके पद-चिह्न तो हिम के पिघलने से धुल जाते हैं । अतः नखों में चिपके मोतियों के झड़ते जाने से वे लोग सिंहों के मार्ग का अनुसरण कर लेते हैं । इस पर्वत की गुहाएँ (गुफाएं)  इतनी गहन और दीर्घ हैं कि दिन के समय सूर्य के पूर्ण प्रकाश में भी अंधकार में डूबी रहती हैं, लेकिन रात्रि होते ही वनों की विशेष चमकती औषधियों से ऐसे जगमगा उठती हैं जैसे बिना तेल के दीपक जल उठे हों । आगे महाकवि का कहना है कि मोरों के पंखों को उल्ल्लसित करती हुई तथा गंगा के झरनों के जलकणों को वहन करती हुई  वायु देवदारु के वनों को प्रकम्पित करती है और उन सरलद्रुमों की छाल उखड़  जाने से उनसे टपकते हुए दूध से हिमालय की चोटियां और वहां के अन्य पदार्थ सुसौरभमय हो जाते हैं । इस औषधमय और सुगंधमय वायु का सेवन करके तापस जन स्वस्थ एवं निज प्रकृति में स्थित रहते है । बांस के रन्ध्रों से टकरा कर बहते  हुए समीर का श्रुतिमधुर स्वर इसमें सहायक होता है । पर्वतराज की ऊंचाई और पवित्रता इस एक उदाहरण से आंकी जा सकती है कि हिमालय के शिखरों पर अवस्थित स्वच्छ, सुनिर्मल सरोवरों में खिले हुए कमल सप्तर्षियों द्वारा तोड़े जाते हैं तथा बचे हुए कमलों के नीचे घूमता हुआ सूर्य अपनी उर्ध्वमुखी किरणों से इन्हें विकसित करता है । अर्थात हिमाद्रि के उत्तुंग श्रृंग अपनी ऊंचाई से सूर्य के मार्ग का उल्लंघन करते हैं । पृथ्वी को धारण करने की क्षमता के अलावा यज्ञ में प्रयुक्त होने वाले समस्त साधन-भूत द्रव्यों की उत्पत्ति की क्षमता को देख कर प्रजापति ने स्वयं इस पर्वत को यज्ञ-भाग से युक्त किया व शैलाधिपत्यम् अर्थात् पर्वतों का स्वामित्व प्रदान किया । यही बात महाकवि के शब्दों में द्रष्टव्य है ।

ऐसे महान् महिभृत नगाधिराज हिमालय पर भगवान कृत्तिवास ने पदार्पण किया । शिवपुराण के अनुसार औषधिप्रस्थ नामक नगर के समीप एक उत्तम शिखर पर निरामय  और निराकुल, ज्योतिरूप भगवान शिव ध्यान-परायण हो गए ।  पर्वतराज ने वहां पहुँच कर उनका अभ्यर्चन  किया और अपनी पुत्री पार्वती के लिए शिव की सेवा-अर्चना करने की अनुज्ञा चाही । गिरिराज की प्रार्थना का  गौरव रखने के लिए शम्भु ने स्वीकृति दे दी ।  नगेन्द्रनंदिनी पार्वती अपनी जया और विजया नामक  सखियों के साथ वहां रहती हुई महादेव के लिए कुशा, तिल, पुष्प, फल, जल आदि की व्यवस्था व सेवा करती रहीं ।  दूसरी ओर तारकसुर अपने उग्र तप के फलस्वरूप ब्रह्माजी से अवधत्व का वर  पा कर देवताओं को त्रास देने लगा था ।  प्राप्त वर  के अनुसार उसका वध केवल शिव के औरस (तेज) से जन्मा पुत्र ही कर सकता था ।  शिव के वैराग से जहाँ वह निश्चिन्त व  निःशंक था वहां देवराज  इंद्र चिंतित और सशंक  रहते थे ।  उन्होंने अपने पराक्रमी, दुर्दम सुभट कामदेव को शिव की तपस्या भंग करने हेतु प्रेरित किया, जिससे वे पार्वती  से आकृष्ट हो कर उनसे विवाह कर लें तथा उनका औरस पुत्र तारकासुर का वध कर के देव-समाज को  भयमुक्त कर दे और वे अपना खोया हुआ स्वर्ग फिर से पा लें ।  दर्प से भरे हुए कामदेव रति, वसंत और अन्य मित्रो के साथ आश्रम-स्थल पर  पहुंचे ।  पर्वतराज की सुंदरी पुत्री के वहां आने पर  शिव पर बाण चलाने का अनुकूल अवसर देख मदन ने अपने पांच बाणों में से सम्मोहन नामक बाण का संधान किया । शम्भु का मन तनिक विचलित होने जा रहा था कि वे भांप गए कि  उनके  तप में विक्षेप उत्पन्न करने का प्रयास किया गया है ।  कामदेव को  वहां पा कर वे कोपायमान हुए ।  क्रुद्ध अवस्था में ललाटस्थ उनका तीसरा नेत्र खुला और उससे समुद्भूत प्रचण्ड अग्नि ने प्रज्वलित हो कर तत्क्षण कामदेव को भस्मीभूत कर दिया ।

रावण ने प्रस्तुत श्लोक में उपर्युक्त इसी घटना की ओर इंगित करते हुए शम्भु के रौद्ररूप को दर्शया है और कहा है कि जिनके ललाटपट से विनिःसृत अग्नि ने प्रज्वलित हो कर अपनी भयंकर लपटों में कामदेव को भस्म कर दिया तथ काम को प्रेरित कर भेजने वाले इंद्र का गर्वोन्नत शीश झुका दिया अर्थात उन्हें पराभूत कर दिया, वे शिव मेरी संपत्ति के साधक हों । कालिका पुराण में मदन दहन का प्रसंग इस प्रकार चित्रित किया गया है:

प्रस्तुत श्लोक की अगली पंक्ति में भगवान शिव के शिवम्, शुभं और सौम्य रूप का गुणानुवाद करते हुए रावण का कहना है कि  शुभ्र शोभना शशिकला से उनका शीश शोभायमान है । सुधास्रावी चान्द्रमसी ज्योत्स्ना का अपूर्व तेज़ विराज रहा है उनके जटाजाल पर । पुराणों में कथा आती है कि सैहिंकेय राहु एक बार चँद्र के पीछे पड़ गये थे तो आर्त हो कर वे शंकर की शरण में गये, तब उन उदाराशय अनाथबंधु ने चँद्र को अंगीकार करके अपना शीश-भूषण बना लिया । शिव को सोमेश्वर भी कहते हैं । शिवलिंग के स्नान का जल निकलने की जाली सोमसूत्रम् कहलाती है । इस प्रकार चँद्र सनाथ हुए, सुधामय हुए । धरा को, इसकी वनस्पतियों को वे सुधांशु अपनी सुधा से सिंचित करते हैं, अतः उन्हें औषधिपति के नाम से भी अभिहित किया जाता है । समुद्र-मंथन के समय समुद्र से निकलने वाले चौदह रत्नों में से एक चन्द्रमा भी हैं।  चँद्रमा की घटती-बढ़ती कलाओं से संबद्ध कथा पुराणों में आती है । पुराणों में वर्णित २७ नक्षत्र, अश्विनी, भरणी, रोहिणी आदि को प्रजापति दक्ष की पुत्रियाँ कहा जाता है, जिनका विवाह चँद्रमा के साथ हुआ था । उनमें से वे रोहिणी पर विशेष रूप से आसक्त थे, जिससे उनके श्वसुर दक्ष ने उन्हे क्षयरोग से ग्रस्त होने का शाप दे दिया । तत्पश्चात् चँद्र की अन्य पत्नियों के बीच बचाव करने पर वह शाप एक निश्चित कालावधि में बदल गया । इस पाक्षिक क्षयरोग के विषय में यह भी पढ़ने को मिलता है कि चँद्रमा की कलाओं को विविध देवताओं ने बारी बारी से पी लिया । चँद्र के पुत्र बुध आगे चलकर चन्द्रवंश के प्रवर्तक हुए, जिसमें श्रीकृष्ण का अवतार हुआ । अतः श्रुति के स्वरों में वेदज्ञ ब्राह्मण कहते हैं, ‘सोमोsस्माकं ब्राह्मणानाम राजा ।’ इस प्रकार इनके भाल-भूषण चँद्र की कलाएँ इनके रूप को शीतल एवं सौम्य कान्ति से प्रपूरित कर इनके भक्तों का मन लुभाती हैं ।

भगवान शिव स्वभावतः परमोदार, परमार्थ-परायण और अपरिग्रही हैं । वे श्मशानवासी, नरमुंडमाली हो कर भी इस अमंगलवेष वेश में वे लोककल्याणकारी हैं, भक्तों  के सर्वार्थ साधक हैं । यही कारण है कि रावण उन जटाधारी, मुंडमाली से प्रार्थना करता है कि वे उसकी सम्पत्ति के साधक हों ।